Spild ikke
Tiden.
Legemliggørelser af guddommelig Kærlighed!
Samfundets forvandling afhænger helt af det enkelte menneskes
forvandling. Når det enkelte menneske bliver godt, bliver hele
verden god. Når mennesket opfører sig korrekt, bliver samfundet
ideelt. Hvis man derfor ønsker en fredfyldt og lykkebringende verden,
er det nødvendigt først at ændre det enkelte menneskes adfærd. Hvad
er grunden til al den forvirring og elendighed, vi oplever i verden
i dag? Grunden er, at mennesket ikke opfører sig ordentligt, at han
ikke følger de rette leveregler.
Hvad er et sandt menneske? Det er blevet sagt, at mennesket først og
fremmest skal udforske sig selv. Det er ensbetydende med, at der er
nødt til at være fuldkommen harmoni og enhed i dine tanker, ord og
gerninger. Det guddommelige bor i dig. Du er nødt til at vinde Guds
Nåde for at opnå denne enhed. Gud er til stede i alle væsener, ja i
alt og alle overalt. Når du nu hører, at Gud er allestedsnærværende,
og at Han er til stede i alt og alle, så tænker du måske, "Hvordan
kan det så gå til, at jeg ikke kan se Ham?" Lad os fjerne denne din
tvivl med følgende eksempel.
Med en båndoptager er du i stand til at optage Swami's tale og
Swami's sang. Hvis du blot ser på selve båndet, så kan du ikke se
Swami's ord. Selv om du skulle finde på at klippe båndet i mange små
stykker, så kan du stadig ikke finde ordene eller sangen, men hvis
du slutter båndoptageren til strømmen og spiller båndet, så er du i
stand til at høre Swami's sang og Swami's tale.
På tilsvarende måde bor Gud i din krop, men hvis du rent fysisk
undersøger kroppen, ja selv om du skærer den i små stykker, så vil
det ikke lykkes dig at finde Gud. Du bliver først i stand til at
opleve Gud, når du retter sindet mod Gud og skaber forbindelse til
den guddommelige Strøm. Det er grunden til, at Vedantafilosofien
forkynder, at sindet er nøglen til menneskets trældom såvel som til
hans frihed.
Derovre er der en dør. Døren har en lås. Hvis du sætter den rigtige
nøgle i låsen og drejer nøglen med uret (to the right), så åbnes
låsen. Hvis du derimod drejer nøglen mod uret, så låses låsen. Det
er den samme lås og den samme nøgle. Den eneste forskel er den
retning, du drejer nøglen. Den ene åbner, den anden låser. Dit
åndelige hjerte er låsen, og dit sind er den rette nøgle. Hvis du
vender sindet mod Gud, udvikler du ikke-tilknytning, og dit hjertes
dør åbnes. Hvis du derimod retter sindet mod denne verden, så
udvikler du trældom og tilknytninger, og dit hjertes dør lukkes. I
øjeblikket er du uophørligt opslugt af verdslige forhold, og derfor
forbliver låsen i dit hjertes dør låst. Resultatet er, at du
forbliver trælbunden og mister din indre fred.
I kommer hertil (o.a. Prasanthi Nilayam) fra alle Jordens lande, og
nogle af jer siger til Swami, "Jeg ønsker fred." Den ydre verden og
verdslige ting og foreteelser besidder imidlertid ikke denne Fred,
og de kan derfor ikke skænke dig den. Du kan udelukkende finde denne
fred i dit eget indre. Hvordan kan vi opnå denne fred?
Du gør det, at du selv overskygger din indre fred. Sætningen, 'Jeg
ønsker i fred', består af 3 ord. Ordet 'jeg' er din jeg- følelse, og
ordet 'ønsker' repræsenterer dit begær. Hvis du blot fjerner disse
to, så opnår du fred. Du har tildækket denne fred med jeg-følelse og
begær. Du er derfor nødt til først at gøre dig fri af din jeg-følelse.
Hvad er årsagen til denne jeg-følelse? Sandheden er, at der ikke er
nogen årsag. Den skyldes udelukkende uvidenhed.
Når du ser din krop i forhold til dette umådelige univers, så må du
erkende, at du blot er et lille, ubetydeligt fnug. Hvordan kan det
gå til, at du i dette vældige Univers udvikler en følelse af, at du
er noget særligt? Selv lande som Italien, Australien og Amerika er
blot fnug i dette univers. Når man ser Jorden fra det ydre rum, så
er selv Australien blot en lille klat. Lad os benytte Australien som
eksempel. I forhold til Australien er din by meget lille, og hvor
ubetydelig en størrelse er du ikke selv i forhold til den by, du bor
i? Er det derfor ikke udtryk for egoistisk stolthed, når dette
ubetydelige menneske føler, at han er noget særligt i dette vældige
univers? Er der derfor nogen grund til denne jeg-følelse, til denne
selviskhed?
Er du stolt af din krop? Så husk, at kroppen ikke lever evigt. Den
er blot en vandboble. Livet kan forlade denne krop når som helst. Er
der nogen grund til at være stolt af din rigdom? Den varer heller
ikke evigt. Rigdom kommer og går ganske som skyerne. Har du nogen
grund til at være stolt af dit sind? Sindet er blot en tåbelig
abekat, du overhovedet ingen kontrol har over. Når det nu er
tilfældet, har du så nogen grund til disse følelser af 'jeg-hed' og
'min-hed'? Nej, dem er der ingen grund til at have. Du er derfor
først og fremmest nødt til at tilintetgøre denne jeg-følelse.
Lad os nu analysere dine ønsker og begær. Hvad bør du rette dine
ønsker mod? Lad os antage, at du er sulten og ønsker at få noget at
spise. Du spiser og er mæt og tilfreds i et par timer, men så melder
sulten sig igen. På denne måde gennemlever du hele tiden tilstande
af tilfredshed og utilfredshed, af utilfredshed og tilfredshed, og
du oplever ingen indre fred. Du opnår ingen fred, sålænge du fortsat
udvikler flere og flere ønsker og begær.
Du kommer her og siger, "Jeg ønsker en mand" eller "Jeg ønsker en
hustru". Selv dyrene har den slags ønsker og begær. Er du som
menneske da bedre end et æsel eller en abe? Alle den slags begær
medfører kun flygtig glæde og tilfredshed. Livet som menneske er
overordentlig dyrebart. Hvis du ønsker at nå det mål, du har sat
dig, da du lod dig føde som menneske, så må du være rede til at ofre
selv dette liv, hvis det skulle vise sig at være nødvendigt for at
nå målet.
Vi får ikke nye og bedre mennesker, blot fordi vi forandrer den ydre
verden, vi lever i. Mennesket ændrer ikke sin grundlæggende adfærd,
blot fordi der foregår politiske, økonomiske, teknologiske,
videnskabelige eller sociale forandringer. Menneskeheden vil først
blive grundlæggende forvandlet, når det enkelte menneske gennemgår
en dybtgående ændring både mentalt og spirituelt samtidig med disse
øvrige forandringer. Du kan ikke opnå fred, uden at sindet gennemgår
en total forvandling. Rigdom kan ikke skænke dig denne fred. Din
familie, din slægt og dine venner kan heller ikke skænke dig denne
fred. Materielle genstande kan heller ikke give dig fred. Der findes
mange velhavende mennesker, men uanset hvor mange bløde puder,
sofaer og air-condition anlæg, de end måtte have, så kan alt dette
ikke skænke dem fred i sindet. Hvis du ønsker at opnå fred i sindet,
så kan du kun fremelske denne fred ved at rette dine tanker mod Gud
og kontemplere på Gud. Du er nødt til at finde de rette midler og
metoder, du kan anvende for at udøve denne uafbrudte ihukommelse af
Gud.
Der findes fem forskellige kategorier af viden. For det første er
der boglig viden. Du bør være en flittig læser, og du skal prøve på
at forstå, hvad bøgerne handler om. Du kan tilegne dig megen viden
fra bøger. Denne viden er dog kun en overfladisk viden. Den er
udelukkende er baseret på ord. Du er nødt til at kombinere denne
overfladiske viden med din skelneevne for derigennem at opnå viden
baseret på skelneevnen. I en hvilken som helst situation, du kommer
ud for, skal du, før du handler, først spørge dig selv, "Er det godt
eller slet? Er det rigtigt eller forkert?" Først derefter skal du
træffe din beslutning.
Lad være med at lade dig lede af sindets luner. Sindet er en tåbelig
abekat. Det bør ikke få lov til at gøre, som det lyster. Før du
foretager dig noget som helst, så benyt dit intellekt til at
undersøge, om handlingen vil være rigtig eller forkert, og om det nu
også er rigtigt at gøre det. Når du med skelneevnen har undersøgt
disse forhold, så skal din samvittighed give sit samtykke. Hvis
samvittigheden siger, at det er i orden, så kan du roligt gøre det.
Lad være med at udføre nogen handling uden først at bruge din
skelneevne. Gud har ikke brug for denne skelneevne, for Gud er
almægtig.
Ud over boglig viden og viden baseret på skelneevnen har du også
brug for verdslig viden, almen viden. Der findes mange højtuddannede
personer, der har tilegnet sig megen lærdom. De er i besiddelse af
overfladisk, boglig viden og muligvis også viden baseret på
skelneevnen, men de har ingen almen viden. De er ikke i besiddelse
af megen sund fornuft. Almen viden er meget vigtig. Der findes
imidlertid en form for viden, som er langt vigtigere end de allerede
omtalte former for viden. Det er praktisk viden. Det er den viden,
der opnås ved direkte oplevelse. I Vedanta inddeler man opnåelsen af
denne form for viden i tre trin: Jnatum, der betyder 'at vide',
Drashtum, der betyder 'at se', og endelig Praveshtum, der betyder
'at gå ind i' eller 'at blive 'ét med'. Lad os analysere følgende
eksempel for at forstå disse tre trin.
Lad os antage, at du er meget glad for æbler. Du har flere gange
været på torvet for at købe æbler, men du har ikke kunnet få nogen.
Men en dag sker der det, at en af dine venner fortæller dig, at der
lige er kommet en sending æbler til torvet. Så snart du hører, at
der nu er æbler, så oplever du en vis glæde, men du er ikke tilfreds
med blot at høre, at du nu kan købe æbler på torvet. Jnatum svarer
til, at du får kendskab til, at der lige er ankommet en sending
æbler.
Du begiver dig derfor straks af sted til torvet for at købe nogle
æbler. Efter at du har købt æblerne og har dem i hånden, så oplever
du en meget større glæde. Synet af æblerne giver dig en bestemt form
for glæde. Det svarer til Drashtum, der er den direkte oplevelse af
det, du holder af. Du er dog stadig ikke helt tilfreds. Først når du
tager æblerne med dig hjem og spiser dem, føler du dig fuldkommen
tilfreds. Dette sidste forhold svarer til Praveshtum. Jnatum består
altså i at få kendskab til det, du længes efter. Drashtum består i
at se og få en indirekte oplevelse af det, du længes efter. Endelig
har vi Praveshtum, der består i at indtage det, at opleve det
direkte og blive ét med det, du længes efter.
I har alle fået kendskab til Sai Baba gennem bøger, gennem venner
eller gennem Sai Baba's hengivne. Det svarer til Jnatum. Så snart du
hører om Sai Baba, så opstår ønsket, 'Jeg ønsker at tage til Indien.
Jeg ønsker at møde Baba og tale med Ham.' Du rejser til Puttaparthi,
og Baba giver dig darshan. Du ser Ham, og Han ser dig. Det er
Drashtum, der er den glæde, du oplever ved at se det, du længes
efter. Det er dog ikke den fuldkomne lyksalighed. Du opnår først den
fuldkomne lykke, når Swami kalder dig til interview, når Swami taler
med dig, fjerner dine tvivl og hjælper dig med dine problemer. Det
er Praveshtum, og da er du virkelig lykkelig.
De forskellige trin er: at høre om og få kendskab til Swami; at
komme her og se Swami; og til sidst at opleve kærlighed mellem dig
og Swami. Det er Vedanta's hemmelighed. Hvis du spørger dig selv, "Hvorfor
er jeg egentlig taget her til Indien?" så bør svaret være, "Jeg er
her for at fremme min åndelige udvikling." Derefter er du nødt til
at stille dig selv endnu et spørgsmål, "Jeg er kommet her for min
åndelige udviklings skyld, men retter jeg opmærksomheden mod mine
åndelige mål, eller lader jeg mig distrahere af alle mulige
verdslige forhold?"
Der bør kun være ét mål, kun være ét forhold. Det drejer sig om den
åndelige udvikling, som du er kommet for at fremme: det direkte
forhold mellem Sai Baba og dig. Det vil sige hjerte til hjerte,
kærlighed til kærlighed. Koncentrer dig fuldt og helt om at
fremelske dette forhold. Du er kommet her for et åndeligt formål.
Lad derfor være med at at lade dig vildlede af alle mulige
distraktioner og unødvendige aktiviteter.
I øjeblikket udvikler du forbindelser og forhold til alle mulige
mennesker. Det fører til trældom, og det sætter en stopper for din
åndelige vækst. Det hindrer den. Det første, du derfor er nødt til
at gøre, er at undgå unødvendig tale. Det er ikke godt at tale for
meget. Når I mødes, er det tilstrækkeligt, at I siger, 'Goddag', 'Goddag',
'Hvordan har du det?', 'Hvordan har du det?' 'Farvel', 'Farvel'. Det
er alt nok, men det er ikke det, I gør. I udvikler forhold til alle
mulige mennesker. Nogle af jer kommer her alene, men udvikler så
tilknytninger og personlige forhold. Først er der venskab. Så er der
et forhold, og så er der ægteskab, mand og hustru. Det er ikke godt.
I er kommet her for at møde Swami. Lad jer ikke aflede fra det mål.
Alt det, du foretager dig, bør have til formål at styrke og uddybe
dit forhold til Swami. Du udvikler imidlertid alle mulige forhold
til alle mulige mennesker.
Bestræb dig hele tiden for at helliggøre dine tanker og dine
følelser. Nogle af jer øder penge bort. Hvis du giver penge til
tiggere, så tilskynder du til tiggeri. Det er misbrug af penge. Det
er skadeligt og ondt at misbruge penge. Hvis en tigger er sulten, så
giv ham noget at spise. Hvis du giver ham penge, så er det
sandsynligt, at han bruger dem til at købe spiritus for. Det er
misbrug af penge. I din daglige tilværelse skal du hele tiden være
opmærksom på, om du misbruger penge eller spilder føden.
Åndelige centre som dette tiltrækker alle mulige mennesker, både
gode og slette. Nogle vil søge at udvikle venskab med dig, finde ud
af, hvilke værdisager du har, såsom ringe, ure, båndoptagere og
kameraer. De vil så senere pønse på at befri dig fra disse ting. Lad
være med at udvikle nye forhold til nogen som helst her. Tænk
udelukkende på ét forhold: dit forhold til Gud.
Swami har ofte gentaget et råd, der gives til rejsende. Dette råd
kan læses i togkupeen. Der står, 'Jo mindre bagage, desto mere
komfort.' Formindsk antallet af ønsker og begær. Det er måske ikke
helt let for dig at forstå Sai, fordi Sai taler som et ganske
almindeligt menneske, og fordi Sai går frit rundt mellem jer. Det
kan forlede dig til at tro, at Sai er som ethvert andet almindeligt
menneske. Det er ikke tilfældet. Hele Universet er i Sai's hånd. Sai
kan forvandle hele verden i en brøkdel af et sekund. Sai's hånd
indeholder guld, diamanter, ja alting. Du kan ikke fatte, hvad Sai
er. En enkelt bevægelse med Swami's hånd kan i ét nu skabe en stor
diamant, og et enkelt pust af Swami's ånde får den til at forsvinde
igen. (Samtidig med at Swami forklarede dette, materialiserede Han
en diamant på størrelse med en valnød. Diamanten strålede og
funklede. Baba viste den frem i nogle sekunder. Derefter pustede Han
på den, og den forsvandt igen). Swami's Vilje må nødvendigvis altid
ske fyldest. Det er ikke alle, der kan forstå Guds sande Væsen. Tro
og tillid er forudsætningen for denne forståelse.
Denne tro og tillid er det samme som selv-tillid. Når du udvikler
denne selv-tillid, så opnår du selv-tilfredshed, det vil sige
tilfredshed baseret på Selvet. Selv-tillid er fundamentet. Når du
har opnået denne selv-tillid, så kan du opnå en hvilken som helst
grad af selv-tilfredshed, og når du har opnået denne selv-tilfredshed,
så er du rede til en hvilken som helst form for selv-opofrelse. Når
du er i stand til at udøve denne selv-opofrelse, så opnår du Selv-realisation.
Du skal derfor først og fremmest være rede til at ofre alt til Gud.
Spild ikke et eneste sekund af din tilmålte tid. Skulle I finde på
at holde et gruppemøde, så tal udelukkende om det gode og det
gavnlige. Lad jeres tanker være rettet mod Gud. Lad være med at
diskutere personlige anliggender, og lad være med at tale om denne
eller hin person. Du skal aldrig, aldrig nogensinde bagtale nogen
anden. Når som helst du forfalder til at bagtale et andet menneske,
så bagtaler du i virkeligheden Gud. Det er derfor allerbedst om du
helt afstår fra at tale med nogen som helst, og at du i stedet
iagttager stilhed samt fordyber dig i dit eget indre, så meget som
det overhovedet kan lade sig gøre.
Mange af jer har rejst tusinder af kilometer for at komme hertil. I
stedet for at blive inde i Prasanthi Nilayam, så færdes I rundt
omkring udenfor . Udenfor er vibrationerne verdslige, og derude er
det let at komme i dårligt selskab. Der vil du let kunne udvikle
forbindelser, der vil skade dig rent åndeligt. Søg i stedet at få
det bedst mulige ud af den åndelige atmosfære, den højeste form for
fred og de guddommelige Vibrationer, der er koncentreret her i
Prasanthi Nilayam. Jeg beder jer indtrængende om at holde jer for
jer selv. Undgå specielt dem, I ikke kender. Lad din eneste
forbindelse, dit eneste forhold, være det kærlighedsfulde forhold,
du længes efter at fremelske mellem Sai Baba og dig. Det er den
direkte forbindelse. Baba benytter ikke nogen ambassadører. Sand
hengivenhed består i at længes efter denne direkte forbindelse,
denne kontakt fra hjerte til hjerte.
Af og til dukker der tanker op i sindet. Lad være med at beskæftige
dig med disse tanker, der således dukker op i sindet. Det er dog
først, når du lader handling følge tanke, at alle mulige
vanskeligheder opstår. Selvom du får forskellige tanker, så vil de
ikke resultere i handlinger, dersom du holder din krop under kontrol.
Når den negative og den positive pol forbindes, vil der opstå en
strøm. Sindet er den positive pol og kroppen er den negative pol.
Når nu disse to forbindes, vil der opstå handlinger. Du skal derfor
blive inde på Prasanthi Nilayam's område og hele tiden rette din
opmærksomhed mod Gud, thi da vil du udelukkende kunne have hellige
tanker, og dine handlinger vil da også være hellige.
Du er ikke kommet her for at spilde tiden. Du er her for at leve et
rent og helligt liv. Du skal bestræbe dig for at komme til at leve
et sådant helligt liv og fylde din tilværelse med lykke, sundhed og
fred. Anvend som bøn den gamle vediske bøn 'Loka Samastah Sukhino
Bhavantu'. Den betyder, 'Lad alle verdener være lykkelige.' Ønsk
lykke for alle lande i hele verden - ikke blot for dit eget land,
men ønsk, at alt og alle overalt i hele verden må leve lykkeligt.
Lad os antage, at vi bygger et stort hus. Det er et stort hus med
mange værelser. Der kan være forskel på værelserne, men der er kun
dette ene hus. På tilsvarende måde kan alle Jordens lande lignes ved
værelserne i et stort palads. Ja, hele Verden, hele Universet er at
ligne ved ét stort palads. Alle bør derfor leve som søskende. Det er
grunden til, at Jesus sagde, "Min kære ven, alle mennesker tilhører
den samme familie. Mød derfor alle med samme kærlighed." I kan bo i
forskellige lande, tilhøre forskellige samfundslag, have forskellig
hudfarve, tale forskellige sprog og leve i forskellige kulturer, men
der er kun én Gud. I er nødt til at lære denne Enhed i
mangfoldigheden at kende.
Der findes mange forskellige former for slik. De har forskellige
navne og former, men det, de har tilfælles, er sukker. Hvis slikket
ikke indeholder sukker, så er det ikke slik. Der findes mange
stjerner, men de findes alle på den samme himmel. Der findes mange
smykker, men de består alle af det samme guld. Der findes mange
levende væsener, men åndedrættet er de fælles om. Der findes mange
nationer, men de lever alle på den samme Jord. Alle er Guds børn.
Lad være med at udvikle snæversynethed. Hold op med at strides. Lev
i harmoni med hinanden og forstå, at I er søskende, at Gud er jeres
Fader. Det er den åndelige vej, du skal følge. Kærlighed. Kærlighed.
Kærlighed. Gud er Kærlighed. Lev i Kærlighed. Dit liv er meningsløst,
hvis du ikke besidder kærlighed. Sandheden er den, at uden kærlighed
ville du end ikke kunne eksistere.
Det er måneskin. Når månen skinner, har du ikke brug for en lygte
eller nogen anden lyskilde for at se månen. Du ser månen ved hjælp
af lyset fra månen. Gud er selve Kærlighedens Legemliggørelse, og du
kan kun se Kærlighedens Legemliggørelse ved hjælp af Kærlighed. Der
er ikke behov for nogen anden Sadhana, for nogen anden åndelig
disciplin. Der er udelukkende behov for Kærlighed, Kærlighed,
Kærlighed. Du skal derfor fremelske denne form for kærlighed. Der er
ikke en Gud for amerikanere, en for australiere, en for italienere
og en for indere. Gud tilhører alle folkeslag. Han har ingen
præferencer. Alle folkeslag er Mine børn. Jeg tilhører jer, og I
tilhører Mig. Det er dette kærlighedsfulde forhold til Gud, du hele
tiden skal leve i. Hvis du fremelsker denne Kærlighed, så behøver du
ikke udøve nogen anden åndelig disciplin såsom Puja (o.a. rituel
tilbedelse), Japa (o.a. gentagelse af Guds Navn), Bhajan (o.a.
lovsang) eller meditation. Disse discipliner vil dog stadig kunne
hjælpe dig af med sindets urenheder.
Lad os forestille os et lille bål. Hvis du lader ilden passe sig
selv, bliver bålet efterhånden tildækket af aske. Hvor er denne aske
kommet fra? Den kommer fra ilden selv. Asken kommer fra ilden, og
den tildækker ilden. Hvis du puster til ilden, så forsvinder asken
med det samme. Du har Visdommens Ild i dit indre. Denne Visdommens
Ild er blevet tildækket af Maya's aske, fordi du har ignoreret denne
Ild. Når du bruger Guds Navn, så svarer det til, at et kraftigt
vindstød puster til den glødende Ild, og det varer da ikke længe,
før Maya er blæst bort. Da bliver Visdommens Ild atter synlig.
I øjeblikket er du stadig meget opslugt af verdslige forhold, men
alle disse verdslige forhold er blot som drivende skyer på himlen.
De kommer og forsvinder igen. Der er intet i denne verden, der varer
evigt. Alt er som drivende skyer. De kommer for atter at forsvinde.
De er ikke evige. Af og til oplever du sorg og lidelse, men også
disse oplevelser får hurtigt ende. Sorg er heller ikke noget varigt.
Lad være med at bekymre dig over denne sorg og lidelse. Hvilken form
har bekymring? Bekymring er noget, der bliver skabt rent mentalt.
Den har ingen form. Du kan udelukkende opleve sand fryd og glæde ved
at tænke på Gud. Én eneste dybtfølt og indtrængende bøn fjerner alle
dine økonomiske, fysiske og mentale vanskeligheder. Tal ikke så
meget. Undgå alle disse aktiviteter, og ret i stedet dine tanker mod
Gud.
Sai's største Mirakel er Sai's Kærlighed. Det er ikke diamanter. Det
er ikke guld. Det er ikke rubiner. Det er Kærlighed, Kærlighed,
Kærlighed. Det er Kærligheden, der er Swami's største Mirakel. Sai
kan udrette alt med denne Kærlighed. Lad være med at lade dig
vildlede af det, Sai gør, men ret i stedet din opmærksomhed mod
Swami's Kærlighed. Når først du har vundet Swami's Kærlighed, kan du
udrette hvad som helst og opnå hvad som helst. Sundhed, rigdom, ja
alting. Du skal derfor fremelske denne Kærlighed. Denne Kærlighed er
i sig selv en form for bodsøvelse (Tapas). Der er ingen grund til at
rejse verden rundt og bruge en masse penge for at vinde denne
Kærlighed.
Der er fire vigtige leveregler, som Jeg vil bede dig huske på og
efterleve i din daglige tilværelse. 1) Lad være med at misbruge
penge. Det er ondt og skadeligt at misbruge penge. Penge er en gave
fra Gud. 2) Lad være med at spilde føden. Føde er en gave fra Gud.
3) Lad være med at spilde din tid. Den tid, du har til rådighed, er
en gave fra Gud. 4) Lad være med at spilde energi. Energi er også en
gave fra Gud. Du bortøder megen energi, når du taler for meget, når
du lytter for længe til, hvad andre siger, og når du tager del i
unødvendige aktiviteter.
Skulle nogen komme og fortælle dig noget, der er umoralsk, og som
strider mod din egen overbevisning, så gå din vej og hold dig fra
ham. Skulle nogen forsøge at fortælle dig noget negativt, noget som
strider mod dine principper, så skal du ikke høre på ham, men sige
farvel og gå din vej. Hvis du i stedet bliver og lytter til denne
umoralske tale, så forurener du dit sind. Lad være med at lægge øre
til nogen form for umoralsk tale. Undgå dårligt selskab. Hold dig
langt væk fra dårligt selskab. Du fremelsker hjertets og sindets
renhed ved den form for Sadhana, ved denne åndelige disciplin. Hvis
du derimod lader øjnene se slette ting, fører umoralsk tale, lytter
til onde tunger, tænker dårlige tanker og udøver slette handlinger,
så kan du selv blive et ondt menneske. Alle disse dårlige indtryk og
slette handlinger bliver en del af dig. Du skal derfor gøre dit
yderste for at undgå disse slette og skadelige påvirkninger. Undgå
dårlige tanker. Lad ikke øjnene se hæslige ting. Undgå dårligt
selskab.
Har Jeg gjort det svært for jer? (Hele forsamlingen i templet svarer
højt i kor: "Nej!). Meget, meget lykkelig. Jeg ønsker, at I alle må
få et langt liv, at I må være raske og sunde, og at I må leve et
fredfyldt og lykkeligt liv.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba's tale den 5. august 1988 klokken 10
til oversøiske hengivne i templet i Prasanthi Nilayam.
Oversættelse: Erik Henriksen.
Online kilde :http://www.sathyasaibaba.dk/
|